Guru joga

Ostatnia częścią praktyki doprowadzającej do dojrzałości jest guru joga, lub - jakbyśmy mogli powiedzieć - modlitwa, w której najważniejszą rzeczą jest oddanie, schronienie. Chodzi w niej o zaufanie i wiarę, tak jakby spotkało się bardzo bliskiego przyjaciela. To oddanie jest czymś bardzo istotnym. Można powiedzieć, że w mleku zawarte jest masło, ale aby to masło wydobyć, należy wstrząsnąć mlekiem, ubić je. Szczególnie ważne jest to w początkowych etapach praktyki. Wszystko to oparte jest na wierze i oddaniu. Nie wiem jak wy rozumiecie tutaj wiarę, ale w USA ludzie czasami błędnie ją rozumieją. Czasami pewnym słowom przypisuje się określone znaczenia, a ponieważ nie lubi się tego znaczenia, nie lubi się także tych słów. Kiedy Tybetańczycy idą do świątyni, składają ręce w geście szacunku, zamykają oczy i skupiają swój umysł. Pojawia się wtedy odczucie głębokiego otwarcia serca, tak jakbyś mówił - Drzewo schronienia, ty wiesz - pomóż mi. Nazywają to jednoupunktowionym oddaniem. Wątpliwości w umyśle nie są dobrym przyczynkiem do praktyki.

Rozwinięcie takiego czystego oddania stanowi sprawę praktyki i wytrwałości, stałości w praktyce. Oddanie jest mocno ukierunkowane na uczucia, a uczucia rozwinięte w trakcie praktyki są długotrwałe. Chodzi tutaj właśnie o ich rozwinięcie, o zainicjowanie jakiegoś związku. Możemy do tego używać każdej modlitwy, np. recytować cztery linijki modlitwy guru jogi. Praktykując guru jogę, nie poprzestajemy na śpiewie czy recytacji, ale wizualizujemy również mistrza w formie Szenla Ykar, w ozdobach sambhogakaji, reprezentującego sobą lamę, czyli najwyższą matkę, jidama - najgłębszą formę świadomości, dharmę, bodhisattwów i sangę. W postaci Szenla Ykar łączymy wszystkie obiekty szacunku. Od szczytu głowy w górę można wyobrazić sobie wszystkich mistrzów linii aż do Samantabhadry.

Szenla Ykar reprezentuje w tym przypadku naszego mistrza, ale obecna jest również linia przekazu aż do wszystkich historycznych, pełnych wiedzy mistrzów, do pierwotnych buddów, wszystkich tertonów - odkrywców skarbów, wszystkich dzierżawców linii przekazu. Włączamy w to wszystkie oświecone właściwości. Otoczeni jesteśmy przez wszystkich strażników, obrońców dharmy, jest również z nami mnóstwo innych praktykujących istot. Następnie mówimy - Proszę pomóż nam oczyścić naszą negatywną karmę abyśmy rozwinęli całkowite zaufanie. Z drzewa schronienia, szczególnie z serca Szenla Ykar wypływają światła. Wszystkie one stają się białym nektarem, zmywającym całą karmę i wszystkie ślady karmiczne, tak jak słońce roztapia lód. Można sobie wyobrazić, że ów biały nektar spływa od Samantabhadry, poprzez wszystkich mistrzów aż do Szenla Ykar, a następnie od Szenla Ykar do nas. Wizualizujemy płynące od niego do nas białe światło. Jednocześnie wypływają z nas płyny z nieczystościami o czarnej lub czerwonej barwie. W tym momencie opuszczają nasze ciało różne choroby, a cała substancjalna, materialna część rozpuszcza się w światło jak tęcza. W ten sam sposób manifestuje się nasze ciało.

W momencie tym wzbudzasz uczucie oddania, prosisz o obdarowanie cię wszystkimi właściwościami wszystkich buddów. Mówiąc o właściwościach ciała mowy i umysłu, właściwości i aktywności, mamy na myśli doświadczenie, wiedzę, miłość, współczucie. Mówisz - Pomóż mi dojrzeć, wyzwolić się. Uczucie to podczas wyrażania prośby powinno być tak głębokie, że z oczu zaczną ci płynąć łzy a włosy staną na twoim ciele. Wszystko o co zwracasz się z prośbą spływa w formie nektaru do ciebie i do wszystkich obecnych przy tobie. Przypomina to wlewanie płynnego masła do czystego kubka. Można sobie wyobrazić w tym momencie otrzymanie wszystkich inicjacji.

Przedstawiony sposób jest zgodny z naukami A-khrid. W wersji Siang Siung Njin Dziu wizualizujemy, że najpierw z serca Szenla Ykar przypływają trzy elementy - ogień wypala negatywności, wiatr wydmuchuje je a woda wymywa - można sobie wyobrazić sylaby RAM, JAM, MAM, a później dopiero z tej samej formy płynie światło i nektar przekazując inicjacje. Jeszcze innym aspektem praktyki dla kogoś mającego bardzo dobry związek i pracującego z guru jogą jest możliwość uzdrawiania poprzez guru jogę. Jeśli będąc uczniem ma się moc połączenia ze swoim mistrzem, to również mistrz będzie miał moc by połączyć się z uczniem. Odległość w czasie i przestrzeni nie ma tu znaczenia, w takim przypadku granice te są do przełamania

W Tybecie był mistrz nauczający zwierzęta, o którym opowiadałem już wam historie. Wszyscy wielcy mistrzowie umierając, pokazują w momencie śmierci wielkie znaki. Nawet zwykłe kobiety z plemion nomadów umierają w bardzo szczególny sposób, niekoniecznie muszą to być jacyś szczególni lamowie. Pewna kobieta umierając powiedziała, że teraz przyjdzie ją odwiedzić Rinpocze. Jej główny mistrz, Mynlam Rinpocze już dawno umarł więc ludzie pomyśleli, że zwariowała, skoro on już odszedł to jak może przyjść? Jednak jej oddanie było tak silne, że była w stanie wytworzyć poprzez nie połączenie i skomunikować się z nim. Nikt się nie przejmował tym co mówiła, pomyśleli że skoro umiera, to może sobie mówić co chce. Kobieta powiedziała im - Jutro rano umrę. Najpierw przyjdzie mój nauczyciel, Rinpocze, a później umrę. Wstała wcześnie rano, przygotowała się, umyła, powiedziała - O, teraz przyszedł Rinpocze, weszła do pokoju i zamknęła drzwi. Kiedy ludzie po chwili otworzyli drzwi siedziała w pozycji medytacyjnej. Wyciągnęli powoli spod niej dywan i okazało się że pomiędzy nią a ziemią jest wolna przestrzeń.

Jest wiele bardzo inspirujących historii o uczniach. Ważne jest rzeczywiste zrozumienie głównej zasady praktyki i zachowanie jej istoty. Gdy nie gubi się istoty praktyki można wtedy dzięki temu osiągnąć wiele urzeczywistnień. Oddanie kobiety, o której wam opowiadałem, skierowane na jej nauczyciela było bardzo, bardzo wielkie. To bardzo ważne - oddanie jest podstawą.

Podsumowując - są dwa sposoby na jakie można praktykować guru jogę. Można wyobrazić sobie Szenla Ykar i w górę od niego wszystkich mistrzów linii przekazu. Nie należy przejmować się szczegółami - O, jednego mistrza tu nie ma, nie mogę go zwizualizować, a mieć nastawienie iż wszyscy mistrzowie są tam obecni. Od tych wszystkich mistrzów i od Szenla Ykar spływa do nas i do wszystkich zgromadzonych obok istot nektar, oczyszczając całą negatywną karmę, która wypływa w postaci różnobarwnych, zabrudzonych płynów. Następnie z serca Szenla Ykar płynie nektar dający ci moc błogosławieństwa wszystkich właściwości buddy, ciała, mowy i umysłu, działania i wszelkich innych. Później z uczuciem silnego oddania i błogosławieństwa spoczywasz w tym stanie. Całe twoje ciało, mowa i umysł powinien stać się oddaniem. Możesz wtedy recytować inwokację. Na początku jednokrotnie recytować, a później na końcu, śpiewać. W ten sposób spełnione są wszystkie praktyki prowadzące do dojrzewania. Ostatecznym znaczeniem guru jogi jest stan całkowitego zjednoczenia z mistrzem.

Kiedy wykonujemy praktykę Guru Jogi po recytacji mantry, należy wizualizować tak jak było wyjaśnione wcześniej. Wizualizuje się oczyszczenie, spływanie nektaru, przekaz mocy itd.

P: Czy możliwe jest praktykowanie innej guru jogi zamiast tej, czy też należy praktykować obie jednocześnie?

O: Zależy to od tego co robisz. Jeżeli ktoś z was robi już jakiś zestaw nyndro, od Kalu Rinpocze, z Kagiu czy Ningmapy, sugerowałbym raczej jego kontynuację. Jeśli czujecie jakiś związek ze mną, chcecie kontynuować i otrzymywać te nauki, ważne jest dla mnie byście próbowali skończyć swoje nyndro i zintegrować te praktyki z praktykami swojej szkoły. Dla mnie nie ma tu konfliktu. Nauki polegają na próbie połączenia tych rzeczy razem. Jeżeli natomiast ktoś nie zaczął jeszcze żadnego nyndro to może się skupić na tym, które przekazałem.

Możecie udawać się i otrzymywać nauki od innych lamów, ale jeśli chodzi o praktykę skupcie się na tej jednej. Nie róbcie zbyt wielu praktyk, nie dlatego, że praktyki nie są dobre, ale dlatego, że potrzebujecie skupienia. Jeśli udajecie się do innych nauczycieli, to szanujcie otrzymane nauki i inicjacje, otrzymujcie je tak długo, jak długo nie stanowi to zbyt wielkiego zobowiązania, ponieważ jeśli uczyni się już jakieś zobowiązanie, nie powinno się go łamać. Nie jest to dobre ani z punktu widzenia karmy, ani nawyku. Możecie więc udawać się do nauczycieli, otrzymywać inicjacje i błogosławieństwa, rozwijając czystą wizję, ale skupiając się na własnej praktyce. W innym przypadku będzie to wyglądało tak, że po przyjeździe tutaj i otrzymaniu wszystkich praktyk, później, za miesiąc przyjedzie inny lama, idąc tam otrzymacie jeszcze więcej praktyk, w październiku przyjedzie kolejny lama, otrzymacie kolejne praktyki itd. Co to oznacza? Jest to kolekcjonowanie nauk.

Jeśli kolekcjonujecie jakieś obiekty może być to wartościowe, ale kolekcjonowanie dharmy jest nic nie warte. Wyobraźcie sobie, że w lipcu byliście w jakimś innym miejscu otrzymując inne nauki, inicjacje, praktyki - mogliście się skupić na nich. Przybywając tutaj musicie zwrócić uwagę na sposób inicjowania związku. Jeżeli macie już silny związek, pozostańcie przy nim. Możecie udawać się do obu miejsc, szanować obu mistrzów, ludzi, inspirować się nawzajem, inspirować istoty zgromadzone wokół nas i innych ludzi, ale robiąc to utrzymujcie swoją praktykę. Jeżeli macie praktykę otrzymaną od innego lamy, gdy czujecie, że jej wyjaśnienie jest zrozumiałe i jest dla was lepsza, możecie ją robić, nie kolekcjonujcie jednak praktyk.

P: Czy otrzymanie nauk od mistrza uwarunkowane jest przez karmę?

O: Wyjaśnię to jeszcze raz - nie ma nic złego w otrzymywaniu nauk od wielu mistrzów, trzeba to dobrze zrozumieć. Możesz codziennie otrzymywać nauki od nowych mistrzów. Jeśli potrafisz przepraktykować je, jeśli cię to inspiruje, to świetnie. Bardzo często jest jednak tak, że częste otrzymywanie bardzo wielu różnych nauk wprowadza w pomieszanie, traci się skupienie i w tym leży problem. Jeżeli na przykład wyrosłem w jednej szkole, ćwiczyłem się w niej, jestem z nią połączony, praktykuję ją, ale są być może inne rzeczy z innych szkół, które mnie inspirują, mogę się ich nauczyć aby wesprzeć swoją główną praktykę. Jednak praktyka jest zawsze taka sama, są pewne niewielkie różnice jeśli chodzi o wyobrażenia, mantry, lecz istota jest ta sama. Nigdy nie należy narzekać na inne nauki i innych nauczycieli, nie tworzy to dobrej karmy, ani indywidualnej, ani zbiorowej. Nie chodzi tu jedynie o innych lamów, ale także o to, że zgodnie z buddyjskimi naukami, buddyjską filozofią, nie należy osądzać nawet pojedynczej ludzkiej istoty, ponieważ tak naprawdę, nigdy nie wiadomo, co kryje się za tą istotą i jakie są rzeczywiste motywy jej działania. Osądzać można jedynie na podstawie zachowania, a motywy często są zupełnie inne niż się przypuszcza. Dużo lepiej jest powstrzymać się od osądzania. Jednym ze sposobów pracy z takim nastawieniem, gdy ktoś zauważy u siebie ową tendencję do osądzania innych ludzi, jest zdanie sobie sprawy, za każdym razem gdy złapie się na tym, że tak naprawdę, to co krytykuje jest nim, jego częścią. W ten sposób może zacząć pracować z tą częścią siebie, którą widzi w innej osobie.

Aby osiągnąć oświecenie pracujemy z naszym umysłem, nie jest to coś zewnętrznego. Jeżeli przybywacie do jakiegoś miejsca i jest tam wiele rzeczy które się wam nie podobają i których nie lubicie, możecie je naprawić zmieniając na lepsze, ale przybywając później do innego miejsca spotkacie dokładnie to samo. Można spędzić całe życie ciągle naprawiając świat zewnętrzny, czyniąc w nim korekty, ciągle go poprawiając, nigdy nie osiągając szczęścia, ponieważ to nieszczęście pochodzi tak naprawdę z wnętrza człowieka. Ktoś mając jakieś problemy i źle się czując, mówi sobie - Muszę wyjechać nad ocean, ponieważ kiedy jestem nad oceanem, zmienia mi się perspektywa. Widzi ten wspaniały ocean i na moment pozbywa się swojego problemu, lecz tak naprawdę, na głębokim poziomie ocean nie pomaga. Później może pomyśleć - Może góry mi pomogą?. Zostawia ocean i udaje się w góry, gdzie pojawia się ta sama sytuacja. Problem polega na tym, że gdziekolwiek się udasz, znajdziesz tam siebie i jeżeli jest taka część ciebie, która jest niezadowolona, to nie możesz jej zapakować i zostawić, mówiąc sobie jadę nad morze, ponieważ ona pojedzie tam z tobą.

P: Co to oznacza, że jakaś osoba jest dojrzała do praktyki i jakie właściwości posiada taka osoba?

O: W przypadku oddania oznacza to, że jest szczera w praktyce, ma bardzo pozytywne nastawienie, zaufanie do nauk i oddanie to jest stałe. Może się zdarzyć, że ktoś ma przez kilka miesięcy oddanie do nauk, a później oddanie to pryska w obliczu jakiejś niewielkiej sprawy. Oznacza to, że osoba taka nie jest dojrzała. Widziałem wiele osób które pojawiały się, przychodziły i odchodziły. Kiedy ludzie stykają się po raz pierwszy z naukami, ich stosunek do nich jest bardzo intensywny, naprawdę są obecni, chcą wcześnie rano wstawać i przez cały czas praktykować. Porzucają świat w którym żyją. Dwa lata później to zainteresowanie zanika. Trudno jest mi to zrozumieć, od czasu kiedy byłem małym chłopcem miałem związek z naukami i nigdy nie mogę zobaczyć siebie niepraktykującego. W takich sytuacjach jest to znakiem niedojrzałości, brak mu czystego oddania.

Ktoś może teraz powiedzieć - próbując robić guru jogę mam wiele oddania. Wyobraź sobie, że to oddanie może zostać rozwinięte w bardzo głęboki sposób, może być bardzo głębokie i czyste, dochodząc do momentu, gdy stanie się niezniszczalne. Generalnie, dojrzałość oznacza wielką stabilność, stałość. Jakiekolwiek nauki zostaną później przekazane pozostają na miejscu. Gdy nie ma dojrzałości, przekazane nauki nie pozostaną na długo, przypomina to próbę pisania po naoliwionym papierze - atrament nie utrzyma się.

O osobie dojrzałej można powiedzieć, że dharma jest dla niej najważniejsza, jest priorytetem. Kiedy dharma staje się w życiu priorytetem oznacza to już pewną dojrzałość, gdy natomiast jest to tylko taka wakacyjna dharma, na okres wakacji, w nastawieniu takim brak dojrzałości. To postawa typu - Mam wakacje, więc jadę na retrit; moi przyjaciele wyjechali, nie mam co robić, więc jadę sobie na niego, albo - Mój chłopak jedzie na odosobnienie, więc jadę z nim, albo moja dziewczyna i wiele innych powodów tego typu. W takim przypadku nie jest to rzecz którą robisz, ale która przydarza ci się z jakichś zewnętrznych powodów.

P: Robiąc przed jakąś praktyką oddechy oczyszczające, czy muszę to robić na sposób jaki przekazuje Rinpocze, czy też mogę to robić tak jak naucza Namkhai Norbu Rinpocze? Czy ma to jakieś znaczenie?

O: Jeśli praktykujesz nauki A-khrid, rób oddychanie w stylu A-khrid, a jeśli praktykujesz nauki Namkhai Norbu, rób oddychanie w jego stylu. Lepiej nie mieszać tych sposobów.

Tenzin Wangyal Rinpocze, Pomiechówek 1996

.|.

[@]

Nowe teksty

[1] 2012-02-22 12:05:50 - Regulamin rezerwacji
[2] 2012-02-21 12:01:37 - 4 marca Kraków - Praktyka Szerab Ciammy
[3] 2012-02-21 09:49:29 - Losar 2012
[4] 2012-02-20 13:07:35 - Sześć Lamp 2
[5] 2012-02-20 10:08:58 - Sanga
[6] 2012-02-16 13:29:26 - Podaruj 6 %
[7] 2012-02-16 13:28:57 - Budowa gompy
[8] 2012-02-16 13:28:17 - Cziamma Ling
[9] 2012-02-15 08:42:49 - Ligmincha Polska
[10] 2012-02-06 11:29:58 - Witamy na stronie Sangi Garuda Warszawa
[11] 2012-02-06 02:47:56 - 18-19.2.2012 - praktyki przygotowawcze LOSAR 2012
[12] 2012-02-06 00:15:22 - 22.02.2012 Katowice LOSAR 2139 [2012] - otwarta sesja medytacji
[13] 2012-02-05 21:13:53 - 15.02.2012-Katowice- 5 Wojowniczych Sylab Nasiennych - praktyka uzdrawiająca
[14] 2012-01-25 15:49:50 - Nasi Koordynatorzy
[15] 2012-01-25 15:45:49 - Rada Koordynatorów
[16] 2012-01-25 15:29:40 - Nasz zarząd
[17] 2012-01-25 11:54:02 - Ligmincha Europa Magazine 2011/03
[18] 2012-01-24 10:28:29 - Podstawowe terminy
[19] 2012-01-20 07:45:38 - 12 luty, Kraków, Praktyka Szerab Ciammy
[20] 2012-01-17 08:43:26 - Ryszard Adamiak
[21] 2012-01-17 08:39:30 - Wojciech Pluciński
[22] 2012-01-17 08:39:03 - Instruktorzy
[23] 2012-01-13 08:49:43 - Wrocław
[24] 2012-01-13 08:45:10 - Ryszard Adamiak Głębszy oddech życia
[25] 2012-01-12 11:23:52 - 11.01.2012-Katowice- Sherab Ciamma - praktyka uzdrawiająca
[26] 2012-01-09 14:57:21 - Nowy system obsługi retritów
[27] 2012-01-07 16:18:00 - Weekendowe Szine w Wildze
[28] 2012-01-05 10:29:55 - Członkostwo w roku 2012
[29] 2012-01-05 10:29:42 - Członkostwo w roku 2012
[30] 2012-01-04 10:03:08 - Praktyka szine, 29 stycznia - Garuda Kraków
[31] 2012-01-02 18:12:02 - 14-15.01.2012- Wprowadzenie do praktyki dla poczatkujących - Katowice
[32] 2012-01-02 18:00:00 - Głębszy oddech życia. Kraków
[33] 2011-12-27 15:02:36 - Statut, regulaminy
[34] 2011-12-27 14:56:22 - Członkowie
[35] 2011-12-27 13:26:31 - The 3 Doors, Newsletter Zima 2011
[36] 2011-12-25 20:51:07 - Ośrodki lokalne
[37] 2011-12-25 20:50:25 - Drodzy Sangowicze
[38] 2011-12-25 15:28:01 - Wolontariat
[39] 2011-12-25 15:17:19 - Rada Koordynatorów
[40] 2011-12-25 15:13:04 - Zarząd Związku Garuda w Polsce
[41] 2011-12-25 15:08:14 - Poszukiwani Koordynatorzy
[42] 2011-12-25 14:51:14 - Opis ogólny
[43] 2011-12-25 14:50:29 - Schemat
[44] 2011-12-25 14:49:56 - Misja
[45] 2011-12-21 19:44:58 - ANKIETA CZŁONKOWSKA
[46] 2011-12-19 19:08:16 - Garuda Kraków
[47] 2011-12-14 15:43:04 - 5 Wojowniczych Sylab Nasiennych
[48] 2011-12-14 08:35:09 - Voice of Clear Light 8/2011
[49] 2011-12-13 15:13:23 - Wypuśćmy karpia 2011
[50] 2011-12-12 14:18:06 - Noworoczne przesłanie i praktyka

Guru joga

Nauczanie

Nowe teksty